ILMIHAL -7-

""" (...) milioane şi milioane de creştini, vorbitori de limbă arabă, îl numesc pe Dumnezeu, simplu, 'Allah'. Aceşti arabi creştini, deveniţi creştini cu sute de ani înaintea creştinilor occidentali, ştiu cu mult mai bine! """ [sursa]

""" CREDINTA IN DESTIN
(KADER KAZA)

Al saselea principiu al Credintei este sa crezi in Destin.
Deoarece notiunile de Destin sunt greu de inteles, pentru o insusire mai usoara, vom explica mai intai ce inseamna “Irade-i giuz’iyye”.


Dorinta, vointa omului (Irade-i giuz’iyye)

“Irade-i giuz’iyye” inseamna imputernicirea limitata si dreptul la preferinta acordate de Allah. Are o mare importanta deoarece daca omul isi foloseste vointa pentru o fapta buna, va castiga binele, dar daca isi foloseste vointa pentru rau, va castiga raul. Astfel, omul va castiga prin vointa sa ori Raiul, ori Iadul.
Da, singurul Creator este Allah. Daca El nu porunceste, nu creaza, nimic nu va exista. In asa masura incat robul este castigatorul, adica cel care le face pe toate.
Vointa ce i s-a inoculat omului seamana cu sistemul de directie al automobilului. In ce directie il intoarce omul, in acea parte merge. Din aceasta cauza un om nesupus (revoltat) zicand “eu ce sa fac, asa a poruncit,
asa a creat Allah”, nu poate scapa fugind de raspundere.
Da, Allah a poruncit ,dar a poruncit deoarece vointa si straduinta robului indica aceasta cale. Daca robul n-ar avea acest irade-i giuz’iyye, adica dreptul la preferinta, ar insemna ca Allah nu i-a dat prilejul incercarii, ca l-a obligat la bine sau la rau. Pe cand Allah este departe de a-si obliga robul sa faca un rau ca apoi sa-l pedepseasca.

Unii au zis “In timpuri imemoriale, la inceputul inceputurilor,
sufletul unora s-a prosternat, al altora, nu; deci acei oameni
al caror suflet nu s-a prosternat, sunt necredinciosi (chiafir)”.
In realitate, asa ceva nu exista. Aceasta afirmatie zdruncina de la radacina convingerile unora: trecutul nu este un loc al disputelor. In acele vremuri, toti s-au prosternat, vrand-nevrand.
Atunci cand Allah, punand la incercare sufletele, a intrebat “Nu sunt Eu Stapânul vostru?”, toate sufletele,
fara exceptie, au fost de acord zicand “Da, esti Stapanul
nostru!”.
Mai sunt unii care gandesc gresit si spun “Orice ai face,
cand vrea El, Allah iti arata calea cea dreapta, cand vrea
El îti arata drumul abatut”. Nici aceasta gandire nu este corecta. In aceasta problema multi comenteaza si explica gresit acest verset (Ayet-i Kerime).
Eruditul profesor Suleyman Hilmi Tunahan Efendi, comenta si explica astfel
problema acestui verset:
“Allah arata calea dreapta celor care o cer, celor care
o doresc si calea abatuta celor care o cer, celor care o
doresc”.
Mai ales atunci cand se explica acest subiect, se spunea:
“In timpuri imemoriale nu avea importanta persoana, nu se
spunea Ahmed sa mearga in Rai, Mehmed sa mearga in
Iad. Doar ca vesmintele fusesera croite: vesminte religioase
(iman), vesminte pentru supusi (itaat) si vesminte pentru
cei luminati (nur); s-a zis ca cei care-si vor pune aceste
vesminte vor merge in Rai. Separat au fost croite vesminte
pentru blasfemiatori, pentru nesupusi si tirani. Cei care-si
vor pune aceste vesminte, vor merge in Iad. La dorinta sa
robul a fost liber in alegerea vesmantului. Prin urmare, din
dorinta sa, ce vesmant isi alege si imbraca, acolo merge.”

Din moment ce robul este raspunzator pentru toate faptele sale, el nu trebuie sa fie nesupus, ci sa-si accepte soarta, sa accepte tot ceea ce i se întâmpla. Totodata, pentru a ne feri de tot felul de nenorociri vazute sau nevazute si a ne petrece viata in sanatate si bunastare, avem datoria importanta de a ne ruga lui Allah. Profetul (s.a.v.) a indemnat prin cuvintele sfinte: “Daca dai de pomana esti ferit de nenorociri si ti se lungeste viata”.


DESTINUL (KADER)

Kader, inseamna aprecierile lui Allah, dupa cerintele numai de El fixate, asupra tuturor intamplarilor bune sau rele, care apar din timpuri imemorabile si pana la infinit.
Kaza, inseamna indeplinirea la un moment dat a lucrurilor incuviintate de Allah. (...) """

~va urma~

Vezi si ep.1(link) ; ep.2(link)* ; ep.3(link) ; ep.4(link)

;ep.5(link) ; ep.6(link) .